Las ideas de los náufragos

Encarar la muerte

Posted on: 1 November 2010

Os dejo hoy esta entrevista al filósofo español Javier Sádaba, publicada ayer domingo 31 de octubre en Deia.com. Como podréis comprobar, trata sobre la muerte y de cómo encararla es el punto previo para dotar de sentido a nuestra existencia. Como ya os digo en clase, id pensando, digiriendo los pensamientos de los filósofos que vamos viendo y madurando vuestras propias ideas al respecto. Pedidme textos e información sobre las posturas en las que os interese profundizar más.

 

Bilbao. Javier Sádaba, catedrático de Ética en la Universidad de Madrid, mantiene que “la muerte es nuestra sombra”. “No se trata de convivir de manera masoquista con ella. Se trata, por el contrario, de saber que es nuestra gemela, que no nos abandonará. Y que en algún momento se apoderará de nuestra vida”, precisa.

Usted destaca, parafraseando a Aranguren, que nuestra actitud hacia la muerte se asemeja al avestruz: se olvida que todos moriremos, se la aleja de nuestro horizonte…

Sí, creo que en nuestra sociedad se ha superficializado mucho. Sólo importa lo inmediato y al poder, lo que le interesa es que la gente trabaje y se olvide de los problemas más fundamentales de la existencia humana. Y la muerte, naturalmente, es el problema de los problemas. Es inevitable que la religión, en un sentido muy amplio, esté presente siempre en el ser humano y nos hagamos esas preguntas trascendentes.

En torno a la muerte han girado todas las organizaciones sociales. Considerándola un fin, un tránsito, creyendo que hay vida después de la muerte… Ahora parece que se ha dejado todo eso al margen. ¿Nos consideramos inmortales?

No creo que tales actitudes hayan desaparecido. Desde luego, es cierto también que mitos como el de la eterna juventud suplen la idea de inmortalidad. Por otro lado, existe el miedo al miedo a la muerte; es decir, se la aparta, se trata de olvidarla refugiándonos en un falso concepto de eternidad. Lo que ha hecho la humanidad es colocar la inmortalidad en la imaginación. Ha sido ésta la depositaria de los deseos por romper las barreras que el tiempo nos impone, condenándonos a seres para la muerte, como escribió Heidegger.

La iconografía sobre la muerte parecía haber desaparecido hasta que se imponen modas como Halloween que la recuperaran. ¿A qué cree que se debe?

A lo dicho anteriormente. Como todo se comercializa, también la muerte ha pasado a ser un objeto de consumo. En cualquier caso, la americanización de las costumbres tiene sus límites y el aguijón de la muerte golpea mucho el resto de los días del año.

¿Cree que la vida adquiere más sentido si aceptamos la muerte? ¿Que aporta más realismo a la vida?

Por supuesto que es imposible plantearse el sentido de la vida y continuar viviendo, si previamente no se encara uno con la muerte. Somos efímeros, somos finitos y si no queremos engañarnos, hay que tomar tal situación como punto básico de nuestra existencia.

Los filósofos han reflexionado mucho en torno a este concepto del final de la vida. ¿Han llegado a alguna certeza?

Cada uno ha dado su opinión. Hegel, por ejemplo, lo minimizó. Y Heidegger lo convirtió en el gozne de su doctrina. El filósofo Hume, en su breve Autobiografía, muestra una indiferencia digna, para algunos, de admiración. Sea como sea, difícilmente pueden llegar a una certeza que sea universalmente compartida. Al final, se trata de enfrentarse individualmente al hecho innegable de la muerte. Tal vez la filosofía sirva para consolarse ante un hecho tan traumático como es el morirse. Escribía Montaigne que la vida se parece a un viaje con muchas o pocas estaciones, pero que, a buen seguro, tiene una que es la última. Y un colega suele decir que la vida es como una novela en capítulos y que no se nos debe privar de escribir el último.

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4 Responses to "Encarar la muerte"

Al leer esta entrevista, me veo reflejada en ella. Veo en todas partes ese “olvido” de que todos moriremos. A veces cuando pienso sobre la muerte, y comienzo a agobiarme me viene a la cabeza una idea que relaja a las demás, que “enfría” la mente: soy muy joven aún, me queda mucho por vivir, la muerte aún está muy lejos. Incluso a veces intento medir los años que me quedan de vida poniendo como límite razonable la esperanza de vida media. Pero eso simplemente es una estadística, la muerte está a la vuelta de la esquina y cualquier acontecimiento puntual podría arrebartármela (otra expresión que refleja de lo que se nos acusa en la entrevista, el no considerar la muerte como parte de la vida, creemso que la muerte es el ser malo que nos quita algo que nos pertenece).
Hubo otra frase en el documental “Alas de vida” en la que el expresaba algo así como que últimamente se había considerado a la Medicina como medio para evitar a la muerte, y que la muerte del paciente se consideraba un fracaso, olvidadando que la medicina también tenía la función de ayudar a morir (creo que decía placenteramente).
Por tanto, estoy de acuerdo de que si estamos en busca del sentido de nuestra vida, no podemos olvidar que no viviremos para siempre y que la muerte es un final asegurado para todos. Puesto que no hay manera de evitarla eternamente, quizá el primer paso para saber hacia dónde se dirige nuestra vida, sea aceptar el hecho de que tarde o temprano moriremos, que ni la medicina es el remedio.
Negar que existe la muerte para despejar la mente sólo lleva al autoengaño. Y como bien me dijo una amiga el otro día, ignorar un problema no hace que desaperezca ni que se solucione. Esto me lleva a pensar que puede que la religión y ese “Cielo prometido” tras la muerte sólo sea el consuelo para el ser humano que desea vivir por siempre y no puede aceptar que hay un final.
En conclusión, afrontar que todos moriremos, y no estamos aquí para quedarnos, es el camino para comprender qué es la vida. Todos conocemos que la vida tiene como característica el tener un principio y un fin, la muerte sólo es aquello que marca el fin, no es un antónimo de vida, es parte de ella.

Magnífica contribución, Carolina. Son cuestiones difíciles de responder, pero siempre el primer paso, previo a toda respuesta, es atreverse a convivir con las preguntas, y tú lo estás haciendo.

Es que yo no creo que la propia muerte sea un problema.
Por supuesto que todos nos planteamos preguntas en torno a ella y las respondemos de un modo u otro según nuestras ideas religiosas o valores éticos. El hecho traumático es la muerte de los demás. La muerte de los otros nos genera dolor, muchas veces, intenso, casi insoportable. La muerte impuesta (asesinato, eutanasia…) nos planteará todo tipo de dudas morales y legales.
Pero la propia muerte está ahí y ya está. Aceptar que tenemos un fin no tiene por qué ser tan difícil. Porque una vez aceptado, es el comienzo de vivir nuestra existencia como queramos. Creo que sólo nos tiene que servir para ayudarnos a entender que hay que vivir la vida. Tal vez sea un poco simple y no valga como idea filosófica, pero yo no quiero agobiarme con la idea de la muerte; prefiero agobiarme con la idea de la vida.

Yo creo que la muerte es parte de la vida, por lo tanto no hay que temerla, ya que nos va a llegar, pero yo creo que hay mucha gente que no le teme a la muerte, sino al dolor (tanto de los que sufren cuando ver morir a un ser querido como de los que temen al dolor que les va a llevar a la muerte) y a la perdida.

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